Layla, a Nocturna

Holz [madeira, lenha] é um nome antigo para Wald [floresta]. Na floresta [Holz] há caminhos que, o mais das vezes sinuosos, terminam perdendo-se, subitamente, no não-trilhado.

Chamam-se caminhos de floresta [Holzwege].

Cada um segue segue separado, mas na mesma floresta [Wald]. Parece, muitas vezes, que um é igual ao outro. Porém, apenas parece ser assim.

Lenhadores e guardas-florestais conhecem os caminhos. Sabem o que significa estar metido num caminho de floresta.

Martin Heidegger, Caminhos de Floresta

Uma das temáticas centrais da literatura sufi é o amor espiritual entre Deus e o homem. Amor e conhecimento alimentam-se mutuamente, são complementares. Não se trata de um amor humano, carnal, mas sim de uma energia criativa. Como toda a textologia do mundo nos ensina, o indizível, o transcendental, jamais podem ser enunciados directamente; a aproximação ao mistério só se pode fazer pelo caminho da alegoria, pela floresta de símbolos. Para abordar o amor divino, os sufis escolheram então transmutar o vocabulário da antiquíssima poesia erótica árabe. Como a «Essência» divina é uma palavra feminina em árabe, os sufis atribuem sobretudo nomes femininos para evocar o seu amor a Deus. O pronome mais usado é Layla, a Nocturna. Esse nome evoca Deus enquanto ser feminino, ser misterioso, que se vela e revela em simultâneo. O Corão sublinha em várias passagens o facto de o dia penetrar a noite, e vice-versa. Ibn Arabi, filósofo e místico sufi usa o mesmo motivo para compor um símbolo sexual a nível cósmico (a noite fecunda o dia, assim como o céu fecunda a terra, o espírito a alma, Adão a Eva, Deus ao profeta e o profeta a sua mulher). É preciso atravessar a noite. Depois da viagem para Deus, o homem viaja em Deus e essa é uma viagem às escuras, pois não existe mais alto nem baixo, direita ou esquerda, homem ou mulher. A noite é o mistério essencial. Este mesmo motivo, transmitido por místicos judeus espanhóis, terá inspirado a São João da Cruz o tema da «noite escura da alma».

         Tem razão William Burroughs quando afirma THE WORD IS A VIRUS. Somos meros hospedeiros de palavras e ideias que viajam e atravessam as fronteiras do tempo e do espaço, às vezes de dia, por estradas largas e confortáveis, outras vezes de noite, por vielas clandestinas e mãos de contrabandistas. Os homens morrem e são esquecidos; as ideias não conhecem o mesmo destino, conseguem manter-se vivas mesmo se dormentes e agigantam-se a cada nova travessia.

         A contemporaneidade quer impedir esse crecimento vital das ideias, buscando despir as figuras essenciais da vida da sua ambivalência intrínseca. É um projecto com raízes antigas, judaico-cristãs, platónicas: aferrar-se aos binarismos, querer fronteiras que garantam a razão e a segurança, caminhar com o alto e o baixo, a direita e a esquerda. A melancolia, longamente estudada por mais de dois milénios, foi medicalizada como «depressão», e a «noite escura» reduziu-se a uma perda de ânimo da alma, uma crise de fé. Na floresta dos símbolos, importa mais caminhar arqueologicamente, às arrecuas: ir de São João da Cruz aos sufis e remontar a essa antiquíssima poesia erótica árabe e perceber que quem perde o Sul está fazendo amor com um deus nocturno.